庄子--天地不仁，以万物为刍狗 庄子说:“天地不仁，以万物为刍狗。

” 天地不仁，是说天地无私，在天地看来，万物都是一样的，没什么区别。

当台风一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。

它要到那最豪华的富人家里去一趟，也要到那乞丐家里逛一圈。

它要刮到皇帝家里，也要刮到阿猫阿狗的家。

还要刮到那小小蚂蚁的穴里。

天地不仁，就是天地的大仁之处。

很多人听到这里就又不明白了。

怎么不仁，反而就是大仁了?是的，正因为不仁，看待万物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。

理解了大仁不仁，也就理解了齐物论里的如下的这么一段话了。

“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。

道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。

五者圆而几向方矣!故知止其所不知，至矣。

孰知不言之辩，不道之道?若有能知，此之谓天府。

注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

” --真正的大道是不可命名的，最了不起的辩说是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉洁的人不谦让，最勇敢的人不轻易挑逗冒犯别人。

这就是庄子的言说，他的话看上去很不对，仔细想想又很对。

他的文章也是这样，看上去很没道理，也无结构逻辑可讲。

其实是最有道理，最讲逻辑与结构。

老子《道德经》有:“天地不仁，以万物为刍狗”的话--一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。

因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。

这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。

老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。

狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。

后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。

相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。

刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰;等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

儒家常说天地有仁心，滋生了万物;老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。

天地生了万物，并没有想取回什么报酬。

人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。

于是老子说人要效法天地。

天地生了万物，他没有居功;天地给万物以生命，他没有自认为荣耀;天地做了好事，使万物生生不息。

凡是能做的，做了就做了，没有条件。

所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。

所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是:天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。

人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

天地不仁，以万物为刍狗; 圣人不仁，以百姓为刍狗。

(出自《道德经·第五章》)。